史威登堡神学著作

属天的奥秘 #6405

6405.“必有敌军

6405.“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。这从“敌军”和“毁坏他”的含义清楚可知。“敌军”(troop)是指行为或作为(参看3934节),在此是指未经判断的行为或作为或作为;事实上,那些其行为或作为出于真理,尚未出于良善的人拥有一种模糊地、未被光照的理解力,而那些其行为或作为出于良善的人则有一种被光照的理解力,因为良善光照它,赋予它光明;来自主的真理之光通过良善流入心智的理解力部分,然后流入真理,而不是直接流入真理。其中的情形就像阳光,阳光通过热流入植物界的成员,如树木、幼苗、鲜花,使它们生长、开花;但阳光的直接流入却做不到;因为当光在没有热的情况下流入时,如在冬天,没有什么东西能生长、开花。“毁坏他”是指把他从真理的状态中逐出。
  不过,有必要阐明“迦得”在此所表示的那些人到底是谁。他们就是那些在真理方面陷入幻觉,然而仍出于这幻觉行事的人;因此,这些不是真理的行为或作为,更不是良善的行为或作为。他们因这类行为或作为而从真理的状态中被逐出,因为一个处于真理,尚未处于良善的人一旦出于自己的宗教信仰而将某种观念付诸实践,那么以后就会维护这个观念,好像它就是绝对真理。他会持守此观念,不容改变,除非他进入良善。因为通过将观念付诸实践,他会全神贯注于它,迷恋它。行为或作为便以这种方式把他从真理的状态中逐出。除此之外,他信为真理的那些事并非真理,因为和“但”所表示的那些人一样,这些人也通过自己的感官进行判断,因而没有判断力。举例说明这个问题。有人持这样的观念:每个人都是同等的邻舍,因此要同等地向恶人和善人行善,他因向恶人行善而伤害他人。他在反复实践这个观念后,就会维护它,声称每个人都是他的邻舍,他并不关心一个人的品性如何,只关心向他行善。如此他所行的就未经判断,而且违背真正的真理;因为真正的真理是,所有人都是邻舍,但各自都是不同程度的邻舍;那些处于良善的人比其他人更是邻舍(参看2417, 3419, 3820, 5025节)。
  “迦得”还表示那些认为整个救恩唯独在于行为或作为的人,就像主在比喻中所提到的法利赛人:
  法利赛人独自站着如此祷告,神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的都捐上十分之一。(路加福音18:11, 12)
  因此,他认为绝对真理就在于外在行为。诸如此类的人也在主的国度,但只在它的边缘,这就是为何主说:
  我告诉你们,这税吏下去、到他家里,比那法利赛人倒算为义了。(路加福音18:14)
  主如此说是在暗示,法利赛人也下去称义了,因为他出于顺服所吩咐的而行事。简言之,“迦得”代表那些将非真理称为真理,并出于这非真理而行事的人;因此,他们所行的就像真理,因为行为或作为无非是体现在行为中的意愿和理解力。拯救这些人的,并非他们行善的意图,而是在他们的无知里面的某种程度的纯真。
  在以赛亚书中,“迦得”也表示那些出于不是真理,却被他们视为真理的东西而处于外在行为或作为的人:
  但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)
  “给迦得摆筵席”表示唯独处于行为或作为。耶利米书:
  论亚扪人,耶和华如此说,以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?他的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?(耶利米书49:1)
  “得迦得之地为业”表示活在来自非真理的行为或作为中;“亚扪人”是指那些歪曲真理,并照着这些被歪曲的真理生活之人(2468节);在此先知书中,论到迦得的这些话适用于他们。
  

宇宙星球 #39

39.我曾看到我们地

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

属天的奥秘 #1839

1839.“看哪,有

1839.“看哪,有可怕的大黑暗落在他身上”表示那黑暗是可怕的,“黑暗”表示虚假。这从“黑暗”的含义清楚可知,稍后会解释,“黑暗”是指虚假。“可怕的大黑暗”描述了就在完结之前,也就是日头正落的时候,教会的状态;而“幽暗”和15:17提到的其它细节则描述了日头落下的时候,教会的状态。
主在马太福音也是这样描述它的:
日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29)
主并不是说这个世界的太阳要变黑,而是说爱和仁的属天实体要变黑;也不是月亮要变黑,而是信的属灵实体要变黑;从天上坠落的不是众星,而是教会成员对良善和真理的认知,因为这些认知就是“天势”;并且这些事不会发生在天上,而是发生在地上,因为天堂永远不会变黑。
“有可怕的大黑暗落在他身上”表示主对如此巨大的荒废或破坏感到恐惧。一个人越专注于爱的天堂事物或属天事物,就越因看见完结而感到恐惧。比起其他所有人,这更适用于主,因为祂处于神性和天堂的爱本身。
“黑暗”(或暗)表示虚假,这从圣言中的许多经文清楚看出来,如以赛亚书:
祸哉!那些以暗为光,以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
“暗”表示虚假,“光”表示真理。同一先知书:
人望着地,只见黑暗痛苦;光明变黑暗。(以赛亚书5:30)
“黑暗”表示虚假,“光明变黑暗”表示真理没有出现。
同一先知书:
看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
阿摩司书:
耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉在里头吗?(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书:
耶和华的大日临近;那日是震怒的日子,是痛苦和忧虑的日子,是荒废和凄凉的日子,是黑暗和幽冥、密云和阴霾的日子。(西番雅书1:14-15)
在这些经文中,“耶和华的日子”表示教会的末期和状态,“黑暗和幽冥”表示虚假和邪恶。
主在马太福音中也称虚假为“黑暗”:
如果你的眼睛坏了,全身就黑暗。你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:23)
此处“黑暗”表示临到那些拥有(宗教)知识或认知之人的虚假;“那黑暗是何等大呢”表示这黑暗比那些没有知识或认知的外邦人的还要大,或说他们比缺乏这种知识或认知的民族更愚昧无知。
同一福音书:
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13)
“外边黑暗”表示教会里的人的更可怕的虚假,因为这些人使光变得黑暗,用虚假反对真理,这种事是外邦人无法做到的。约翰福音:
生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。(约翰福音1:4-5)
此处“黑暗”表示教会里面的虚假。
教会外面的虚假也被称为“黑暗”,但这些黑暗能接受光。论到这黑暗,马太福音上说:
那坐在黑暗里的百姓,看见了大光;坐在死荫之地的人,有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16)
此处“黑暗”表示无知的虚假,就是存在于外邦人当中的那种虚假。
约翰福音:
审判乃是这样:光来到世界,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
“光”表示真理,“黑暗”表示虚假;“光”也表示主,因为一切真理都来自主;而“黑暗”表示地狱,因为一切虚假都来自地狱。
同一福音书:
耶稣说,我是世界的光。跟从我的,必不在黑暗里走。(约翰福音8:12)
又:
你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。我作为光到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
“光”表示主,一切良善和真理的源头;“黑暗”表示虚假,唯独主驱散它们。
在末期盛行,在此被称为“黑暗”,也就是“可怕的大黑暗”所论及的虚假由(耶稣受难时)从午正到申初(犹太民族时间中午6点到下午9点,中国时间中午12点到下午3点)临到全地的黑暗,以及那时变黑的日头(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44-45)来代表和表示,“日头变黑”代表并表示那时不再有爱和信。

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